Le kiwi et le citron 28 décembre, 2008

Classé dans : 8.1. Santé au naturel,B~Maman~ — poussieresdetoiles @ 22:33

 

Le kiwi et le citron

contre les coups de froid

« …Nous faisons sortir des grains qui chevauchent les uns sur les autres ; et du dattier, de sa spathe, des régimes de dattes qui se tendent. Et aussi les jardins de raisins. Et l’olive, et la grenade qui se confondent mais ne se ressemblent pas. Regardez-en le fruit quand il fructifie ! et son mûrissement ! Voilà bien là des signes, vraiment, pour ceux qui croient ! » (Sourate 6, verset 99).

Il existe de nombreux fruits, chacun a des propriétés particulières. Au paradis, il y a également divers fruits. L’Imam Sâdeq (P) a dit : « Cinq des fruits de paradis sont : la grenade, la pomme, le coing, le raisin et la datte. »

 Dieu, exalté soit-il, nomme les fruits dans de nombreux versets coraniques. 

Les gens constatent souvent une diminution des rhumes lorsqu’ils augmentent leur consommation de vitamine C ou acide ascorbique.

Cette évidence anecdotique a une base scientifique qui est attribuable aux propriétés biochimiques de la vitamine C. De nombreux et rigoureux tests scientifiques ont démontré que cette vitamine stimule et active le système immunitaire.

Si l’action de la vitamine C sur le système immunitaire augmente manifestement la résistance de l’organisme aux maladies, la protection va au-delà de la simple infection. Cette vitamine provoque en effet la production d’interféron, qui aiderait l’organisme à se défendre contre certains types de cancer et à enrayer l’action des virus. L’interféron empêche les virus de se propager. Puisque la vitamine C augmente sa concentration sanguine, le rhume ne peut se développer. De plus, la vitamine C est un puissant agent antihistaminique.

 Bien que l’on ne soit pas entièrement d’accord sur le besoin journalier en vitamine C, il semble qu’il se situe chez l’adulte aux alentours de 75-100 mg par jour, cependant les enfants n’ont besoin que de la moitié. Il est important de mentionner que la vitamine artificielle n’a jamais la même valeur que celle qui se trouve dans la plante.

Les fruits et les légumes fraîchement cueillis contiennent une teneur plus élevée en vitamine C, qui, malheureusement, diminue par le stockage. Il faut donc les consommer rapidement.

Les fruits et les légumes bio contiennent beaucoup plus de vitamine C, fer, magnésium et phosphore que les produits issus de l’agriculture classique. Ils renferment aussi moins de nitrates et de métaux lourds. C’est la conclusion d’une étude américaine qui a passé en revue les études comparatives publiées sur le sujet.

Le kiwi est le fruit  qui présente la plus forte densité en éléments nutritifs. Il est très riche en minéraux et en vitamines. Un seul kiwi de 100 g par jour suffit à couvrir les besoins quotidiens en vitamine C. Il en renferme presque deux fois plus que les agrumes !

Prenez-en un au petit-déjeuner ou à la fin du déjeuner pour une journée tonique.

 Le citron s’avère également une excellente source naturelle de vitamine C : le jus d’un fruit (environ 50 ml) couvre pratiquement le tiers de nos besoins quotidiens. Et contrairement à une idée reçue, le citron n’est pas décalcifiant, il renferme même un teneur en calcium intéressante (25 mg pour 100 g contre 5 à 15 mg pour la plupart des autres fruits). Son jus acide est également connu depuis fort longtemps pour ses vertus légèrement diurétiques, toniques, antiseptiques et astringentes. Il entre dans la composition de nombreuses préparations traditionnelles pour la peau.

Un bon citron se doit d’être lourd dans la main et ferme. Son écorce d’un jaune éclatant et légèrement lustrée doit rester sans taches vertes. Evitez de le choisir avec une écorce trop rugueuse, la peau risque d’être plus épaisse et la pulpe moins abondante. Le citron se conserve parfaitement au frais dans le bas du réfrigérateur.

Le saviez-vous ? Le citron est le résultat de plusieurs hybridations (réalisés en Asie) entre le cédrat, la lime et le pamplemousse. Il n’en existe donc pas de forme sauvage.

Durant la saison froide, pauvre en légumes frais et lorsque les fruits conservés ont perdu une partie de leurs principes vitaminés, on aura recours donc au jus de citron, préparé avec le jus d’un citron pressé, un grand verre d’eau froide et une cuillère à soupe de sucre – et ceci jusqu’à 3 fois par jour en cas d’infection. L’organisme ne pouvant stocker que de très petites quantités de vitamine C, il doit se contenter de l’apport quotidien d’une nourriture riche en acide ascorbique.

 La vitamine C, contenue dans les fruits, se prend à la fin du repas. Il aide ainsi l’organisme à fixer le fer ingérer pendant le repas. Enfin, contrairement aux idées reçues, la vitamine C n’empêche pas de dormir même lorsqu’elle est prise le soir.

 Quelques directives de l’Islam :

N’épluchez pas les fruits : L’Imam Sâdeq (P) a dit à propos de son père l’imam Bâqer (P) :

« Il considérait comme déconseillé le fait d’éplucher les fruits. »

Lavez les fruits : L’Imam Sâdeq (P) a dit :

« Chaque fruit possède une sorte de poison, lorsqu’il vous parvient, lavez-le et trempez-le dans l’eau. »

Réf. : - Le Petit Docteur par Alfred Vogel.

- Journal of Alternative and Complementary Medicine, 2001, 7(2) : 161-173.

- Eslâm : pezechk bi dârou (L’Islam : médecine sans médicament, en persan) par Ahmad Amine, éditions Nasl-e-Djavân.

 

La Pomme

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La Pomme

 

« Une pomme chaque matin éloigne le médecin. » dit L’Imam Ali (as)

En effet, la pomme n’a que des avantages. Peu calorique, elle est aussi désaltérante, reminéralisante.

Elle favorise un bon fonctionnement de l’intestin et sa consommation très régulière évite un taux excessif de cholestérol dans le sang.

Tous ces effets bénéfiques de la pomme sont attribués à l’action conjuguée des ses fibres, des pectines particulièrment bien entourées de nombreux autres constituants : vitamine C, magnésium, fructose…

En matière de diététique, pas de doute, la pomme est un fruit complet.

 

 

Le rôle des parents

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Le rôle des parents

 

Une des règles de base de l’Islam est de se comporter avec égard et bienveillance envers autrui, comme on aimerait que l’on se comporte envers soi-même ; aussi cette règle doit s’appliquer avec plus de finesse, de tendresse et d’attention à l’intention des enfants.

 

L’Islam considère les enfants comme un dépôt précieux que Dieu a confié aux parents, dont ils sont les premiers responsables ; […]

[…] l’Islam a considéré que la responsabilité en matière d’éducation incombe aux parents (c’est-à-dire à la famille). La famille, qui va accueillir l’enfant et dans laquelle il va s’épanouir, doit être saine et fondée sur des bases stables ; Dieu le Très-Haut, en parlant de la nature des relations qui doivent exister entre l’homme et la femme au sein du couple :

 

(Sourate 30, verset 21)

 

Ces sentiments nobles se réalisent à travers le mariage et sont les garants d’une attention particulière et de compassion qu’exige l’éducation des enfants. C’est dans le cadre d’une vie de couple stable que l’acte éducatif portera ses fruits.

Pour ce faire, l’Islam dirige chacun des deux conjoints à accorder une attention particulière à tous les facteurs permettant la stabilité du couple :

 

(Sourate 7, verset 189) (Sourate 30, verset 21)

 

Extrait de « La famille musulmane » de H. Amdouni.

 

LE STATUT ÉLEVÉ DES PARENTS

 

 

 

Le fondement de l’éducation

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Le fondement est l’enseignement du Coran.

 

Le point de départ, le fondement, est l’enseignement du Coran : par la sagesse de la foi […] on connaît comment et pourquoi Dieu le Très-Sage a créé l’Univers et l’Homme ; cela permet de mieux comprendre les sciences qui expliquent comment est régi l’Univers et comment l’Homme peut agir sur cet Univers. L’éducation de la foi, l’éducation de l’âme doit donc prendre place avant l’apprentissage des autres sciences ; mais l’idéal est d’enseigner à l’enfant à la fois la science et la bonne moralité.

 

Extrait de « La famille musulmane » de H. Amdouni.

 

 

 

Exemple de Mohammad-Hossein Tabataba’ï

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Mohammad-Hossein Tabataba’ï

le plus jeune docteur au monde en sciences coraniques.

 

« Ce qui fait la particularité de Mohammad-Hossein n’est pas uniquement cette précocité, mais aussi et surtout sa maîtrise surprenante du sens et du contenu coranique et son aptitude à évoquer un verset adéquat en toute circonstance, de même que sa capacité de raisonnement et d’argumentation. »

C’est pourquoi de nombreux musulmans le considère comme un signe de DIEU.

« PORTRAIT : Mohammad Hossein Tabataba’i est né le 27 janvier 1990 d’un père étudiant en sciences religieuses et d’une mère enseignant le Coran. Dès son plus jeune âge, il accompagnait sa mère à ses cours de sciences coraniques, et jouait dans un coin de la classe.

Son aptitude surprenante à apprendre le Coran par cœur a été découverte de façon tout à fait inattendue. Quand il avait deux ans et demi, son oncle paternel vint leur rendre visite et entreprit d’interroger l’enfant à propos du trentième chapitre du Coran.[…]

A la stupéfaction de tous, Mohammad Hossein répondit non seulement aux questions sans erreur, mais il poursuivit la récitation de chaque verset cité par son oncle.

Il apparut ainsi que tandis qu’il jouait dans la classe de sa mère, ou pendant que ses sœurs aînées s’exerçaient à la récitation du Coran, il inscrivait dans sa mémoire tout ce qu’il entendait.

Dès lors son père décida de prendre sérieusement en main son éducation coranique, et mit au point pour cela tout un langage gestuel.

Interrogé sur la raison pour laquelle il avait inventé ces signes, il répondit : « Le langage des signes divertit les enfants et évite qu’ils ne se fatiguent en apprenant le Coran par cœur. »

[Je rajouterais que l’enfant peut ainsi s’aider d’une mémoire supplémentaire : la mémoire gestuelle, en plus de la mémoire auditive et visuelle (pour les enfants qui savent lire ;)), ce qui est une aide très appréciable.]

Mohammad Hossein a achevé la mémorisation du Saint Coran à l’âge de 5 ans et fut ainsi l’un des plus jeunes hâfizs du Coran tout entier.

Il reçut en 1998 à titre honorifique le doctorat de sciences coraniques de l’Université Islamique du Hijaz en Angleterre.

[…]

Un savant religieux à qui on demandait si le Oulémas connaissant le Coran par cœur peuvent comme Mohammad Hossein citer des versets correspondant au sujet évoqué, répondit : « Moi qui connais pratiquement tous les versets de mémoire, je dois réfléchir de longues minutes et même consulter les textes, lorsque j’écris un article, pour pouvoir citer les versets qui conviennent. »

Son père raconte que lors d’un voyage à Londres, on lui demanda ce qu’il pensait de la culture occidentale. Mohammad Hossein cita ce verset en guise de réponse :

« … Des générations qui délaissèrent le prière et suivirent leurs passions. » (19 : 59)  »

D’autre part, on a demandé à son père comment il expliquait cette capacité à acquérir cette compréhension du Coran à un si jeune âge, il a répondu que : « Pendant la grossesse, la mère de Mohammad Hossein lisait au moins un hizb du Coran chaque jour, ainsi que tout au long de l’allaitement. »

 

Extrait de « HIKMAT » n°1.

 

 

L’importance de l’éducation

Classé dans : 6. L'education des enfants,B~Maman~ — poussieresdetoiles @ 22:09

 

L’importance de l’éducation

 

L’éducation islamique est très importante et il faut lui accorder beaucoup de soin. Elle doit être empreinte d’amour, adaptée à l’enfant et équilibrée pour qu’il se développe harmonieusement.

 

La sourate 31 du Saint Coran, intitulée « Louqmân », contient des indications pour l’éducation d’un enfant. Louqmân est le nom d’un Sage des Temps anciens dont Dieu le Très-Haut rapporte l’enseignement qu’il dispensait à son fils.

 

Louqmân commence par insister auprès de son fils pour qu’il ne donne pas d’associés à Dieu et qu’il lui rende donc un culte pur :

 

« Louqmân dit un jour à son fils, l’exhortant : « Mon cher fils, ne donne pas d’égaux à Dieu ! Le polythéisme est la pire iniquité qui soit. »

 

(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 13)

 

«  Sois reconnaissant, lui fut-il prescrit, aussi bien envers Moi qu’envers tes parents !  »

 

(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 14 partim)

 

Dieu recommande d’obéir aux parents, tant qu’ils respectent le chemin qui mène vers Dieu :

 

« Mais si tes parents te contraignent à M’associer ce dont tu n’as nulle connaissance, alors ne leur obéis pas… »

 

(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 15 partim)

 

Louqmân fait ensuite remarquer à son enfant que Dieu est attentif et bien informé de tout ce que l’on fait : l’enfant doit donc apprendre à bien se comporter, non pas de peur que ses parents le punissent, mais de peur que Dieu, Qui voit tout, le punisse (verset 16). Nous noterons ici que toute cette première partie de l’éducation doit être ancrée dans l’esprit de l’enfant le plus tôt possible, et en tout cas avant l’âge de raison (7 ans).

 

Louqmân poursuit l’éducation en disant à son enfant d’accomplir la prière : à ce sujet, le Prophète Mohammad (S) a enseigné de dire aux enfants d’accomplir la prière dès l’âge de sept ans. A la même époque, Louqmân recommande à son fils d’avoir un bon comportement, tout en lui enseignant la modestie (versets 17 à 19). Ces versets portent essentiellement sur le bon comportement en société : en effet, à sept ans, commence véritablement la socialisation de l’enfant qui découvre qu’il doit se plier aux règles de la vie en société et respecter autrui

 

Les versets suivants incitent l’enfant à observer la nature autour de lui : ce sont autant de bienfaits de la part de Dieu ! Ils l’incitent aussi à avoir une attitude scientifique, à se fier à ses propres observations et à ne pas écouter ceux qui donnent leur opinion sur un sujet qu’ils ne maîtrisent pas (versets 20 à 25). Une telle attitude objective, indépendante est typique de l’adolescence pendant laquelle l’enfant est irrésistiblement attiré par la découverte de la Vérité. Puisque la Vérité c’est Dieu, de telles recherches chez l’adolescent, ne peuvent que le mener vers le plus grand respect de Dieu, Créateur et Ordonnateur de l’Univers.

 

« C’est que Dieu est, Lui, la Vérité ; et que tout ce que vous invoquez en dehors de Lui est l’erreur même et que Dieu, en vérité, est le Très-Haut, le Très-Grand ! »

 

(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 30)

 

Dieu, Le Très-Haut, apporte la conclusion en disant que c’est Lui Qui nous permet d’agir et de travailler dans le monde (c’est grâce à Lui si le navire vogue sur la mer) et qu’Il est Maître de notre destin (ceci concerne essentiellement les adultes, souvent tracassés par leur avenir) et que Lui seul connaît certaines choses : ainsi Dieu, Qui incite à la recherche scientifique, mentionne-t-il nos limites intellectuelles et nous exhorte à le respecter (versets 31 à 34).

 

Les différentes périodes de l’éducation

Classé dans : 6. L'education des enfants,B~Maman~ — poussieresdetoiles @ 22:08

 

Les différentes périodes de l’éducation 

 

 L’éducation de l’enfant commence dès l’âge le plus tendre, c’est-à-dire peu après la naissance. Le Prophète Mohammad (S) nous recommande d’utiliser et d’user des meilleures méthodes pour réussir l’acte éducatif.

 

La première méthode à adopter, et qui est très profitable pour le tout petit enfant, est celle du jeu. Par l’intermédiaire du jeu, les parents musulmans vont inculquer les règles primordiales de la vie islamique à leurs enfants, par exemple les règles de politesse, d’hygiène, etc.

 

L’enfant dans toute son innocence et sa candeur va capter les bases essentielles de cette harmonie familiale régie par les Lois divines, et s’y référer dans sa conduite.

 

Ainsi, jusqu’à l’âge de sept ans, l’enfant va s’épanouir par le jeu, dans la compassion et la tendresse. Avant cet âge, l’Islam ne recommande pas d’enseigner les modalités des pratiques cultuelles !

 

Dès sept ans, va débuter la période d’éducation proprement dite. L’enfant va apprendre, toujours dans une ambiance sereine, à développer son sentiment de religiosité. C’est à partir de cette période de la vie infantile qu’est recommandé aux parents d’enseigner les fondements de la prière, acte de dévotion.

 

Le Messager de Dieu (S) a dit : « Ordonnez à vos enfants de faire la prière lorsqu’ils atteignent leur septième année, et contraignez-les à la faire lorsqu’ils atteignent l’âge de dix ans. » (Relaté par Aboû Dâwoud).

 

Le but de l’affection qui règne dans l’éducation islamique, c’est de faire de l’enfant un être humble, pieux et obéissant à Dieu, un être modeste, bienveillant envers ses semblables et, en premier lieu, envers ses parents. Dieu le Très-Haut dit :

 

« Nous avons expressément recommandé à l’homme ses père et mère : sa mère s’étant doublement exténuée, le portant, puis le mettant au monde, son sevrage n’ayant lieu qu’au bout de deux ans. Sois reconnaissant, lui fut-il prescrit, aussi bien envers Moi qu’envers tes parents ! C’est vers Moi que vous serez ramenés ! » (Coran, Sourate 31, verset 14).

 

Après la période du jeu, c’est donc la période de l’éducation et de l’enseignement par excellence qui commence ; puis suit la période où l’on doit discuter avec son enfant, garçon ou fille, c’est ce que l’on appelle l’âge de l’accompagnement, où l’on va le conseiller, devenir son soutien et son ami.

 

L’Imam ‘Alî ibn Abî Tâlib (P) a dit : « Ton enfant, joue avec lui pendant ses sept premières années ; puis éduque-le pendant les sept années qui suivent ; et fais-en un compagnon pour les sept années suivantes, puis laisse-le agir à sa guise. »

 

L’éducation de l’enfant en Islam est une éducation spirituelle, où l’on établit, par le biais de l’accoutumance pendant l’enfance, puis par la discussion et le dialogue plus tard, un lien profond entre l’enfant et Dieu le Créateur.

 

Le Prophète Mohammad (S) a dit : « Faites en sorte que la première parole qui parvienne aux oreilles de vos enfants, à leur naissance, soit « Lâ ilaha illa A… » ! » (Relaté par Al-Hâkim).

 

Il faut aussi inculquer à l’enfant l’amour du Prophète (S) qui représente le modèle à suivre en matière d’éducation et de comportement.

 

La sunna du Prophète (S)

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La sunna du Prophète (S) relative à l’éducation des enfants

 

Le Prophète Mohammad (S) a eu pour tâche d’éduquer tout un peuple, jeunes et vieux, citadins et ruraux. Il fut rapporté qu’il se montrait d’une grande patience et qu’il répétait trois fois les choses importantes pour être sûr que chacun comprenait bien. Ce que quelqu’un ignorait, il lui enseignait patiemment, sans lui faire de reproches humiliants. Mais il était ferme pour faire respecter la Loi par ceux qui la connaissaient déjà. Il enseignait aussi de toujours chercher à en apprendre plus : l’ignorant paresseux n’avait pas d’excuses !

 

L’amour de son prochain et le respect d’autrui faisaient partie de sa manière d’être. En tant que Prophète choisi par Dieu et en tant que chef de la communauté musulmane, il ne s’estimait pas au-dessus de ses concitoyens. Pour lui, une femme ou un enfant avait autant droit au respect et à la considération qu’un homme, ce qui n’était pas dans les mœurs des gens de la région, à cette époque ! Lui-même était très modeste et très pudique, et n’avait pas honte de manifester de la tendresse ou de l’émotion.

 

Le modèle du Prophète de Dieu (S) montre que l’autorité des parents, ou des adultes en général, ne doit pas être confondue avec une toute-puissance ! Les parents doivent montrer à leurs enfants, qu’eux-mêmes restent modestes devant Dieu le Très-Haut et qu’ils ne font que Le servir et respecter Ses Lois. Les parents doivent donc bien faire comprendre à l’enfant que, en fait, c’est Dieu qu’il doit respecter, et que c’est de Dieu qu’il doit avoir peur lorsqu’il se conduit mal : trop de parents ont tendance à oublier cette vérité et à inciter leurs enfants à les associer à la Toute-Puissance de Dieu, ce qui est un grand péché !

 

« Croyants ! Evitez à vous-mêmes et à votre famille un Feu auquel Hommes et pierres serviront de combustible ! »

(Coran, Sourate 66 « L’interdiction », verset 6 partim)

 

Il faut noter enfin que la réalisation des buts de l’éducation ne peut se faire que si cette action éducative est conçue dans un cadre de tendresse (mawadda) et de bonté (rahma) entre l’éducateur et l’enfant. Les parents en sont les principaux responsables, mais la communauté tout entière se sent concernée par la règle de « recommander ce qui est convenable et d’interdire ce qui est blâmable ».

 

« L’enfant, écrit al-Ghazâli, est confié (par Dieu) aux mains de ses parents, et son cœur innocent est un élément précieux, capable d’enregistrer des impressions »*. Si les parents, et plus tard les enseignants, lui apportent la droiture, il vivra heureux dans ce monde et dans l’au-delà.

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*Al-Ghazâli, cité par A.L. Tibawi, Islamic Education, ed. Luzac & CY Ltd. Londres, 1972.

 

 

 

Conditions de l’enseignement

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L’éducation intellectuelle

 

L’enseignement doit prendre en considération les aptitudes physiques et psychiques de l’enfant, […]

Al-Ghazâli, illustre juriste et savant musulman du 5^ème siècle de l’Hégire (9^ème-10^ème siècle ap. JC) a dit dans son livre dans son livre : Ihyâ’ ‘ouloûm ad-dîn :

« Le réussite dans l’acquisition des connaissances tient à quatre conditions :

1.      que celui qui apprend ait été bien préparé à l’assimilation des nouvelles connaissances.

2.      que l’on mette en œuvre les moyens pédagogiques adéquats.

3.      que les enseignants soient de bonne qualité.

4.      et surtout que celui qui apprend soit entraîné à apprécier et acquérir les connaissances.

Il dit aussi : « Le maître ne doit pas demander plus que la capacité de compréhension de ses élèves, il doit les faire passer de l’évident au compliqué, de l’explicite à l’implicite. »

 

Extrait de « La famille musulmane » de H. Amdouni

 

 

Conclusion

Classé dans : 6. L'education des enfants,B~Maman~ — poussieresdetoiles @ 22:03

 

L’éducation en Islam

 

L’éducation des enfants en Islam s’accomplit donc grâce aux moyens suivants :

- Le bon exemple, dont les parents sont porteurs, puis les éducateurs.

- L’accoutumance, car les mauvais penchants, tout comme les bons, s’acquièrent par l’habitude et l’éducation.

- L’exhortation et le rappel de Dieu.

- La remarque et la critique qui doivent être formulées avec sagesse.

- Une discipline stricte et juste.

- La récompense et tout ce qui peut être considéré comme un encouragement positif.

- La correction juste et humaine.

 

Quant aux bases de l’éducation musulmane, elles sont :

- Une stabilité du couple, dont la relation est faite de tendresse et de bonté.

- Un lien affectif profond liant les parents aux enfants.

- Une éducation spirituelle et morale.

- Une formation intellectuelle.

- Une éducation physique.

- Une préparation psychologique.

- Une insertion sociale à travers l’apprentissage des règles de bienséance islamique.

 

« Un parent ne peut rien léguer de mieux à son enfant qu’une bonne éducation. »

 le noble Prophète (S).

 

Extrait de « La famille musulmane » de H. Amdouni.