Poussières d’étoiles

« La Famille du Prophète est à l’exemple des étoiles dans le ciel. Quand s’éteint une étoile, une autre s’allume. Dieu a parachevé pour vous Ses oeuvres et vous a fait voir ce à quoi vous aspiriez. » L’Imam Ali (as)

 

La Voix intérieure 31 août, 2009

Classé dans : 3. La voix interieure — poussieresdetoiles @ 8:48

 

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La Voix intérieure*

 

Sommaire

 

Introduction

L’Unicité de Dieu

ALLÂHo Akbar

L’Amour et la crainte de Dieu

La Grâce illimitée d’ALLÂH

La pureté d’intention

Le véritable jeûne

Le fruit du jeûne

 

 

*Titre original : « Interior voice »

Traduction de l’édition anglaise de « Voix Intérieure » (collection de petits articles sur les aspects socio-éthiques de l’Islam) de Sayyid Saeed Akhtar Rizvi.

 

 

 

Introduction 27 décembre, 2008

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:23

 

La Voix intérieure*

Introduction**

L’homme a été créé avec un but ; il a été béni avec le pouvoir d’agir librement ; et on lui a également montré le chemin qui conduit à la prospérité et la félicité éternelles, et le chemin qui finit dans le courroux et le feu éternels. La vie sur la Terre est la période dans laquelle l’Homme, qu’il le veuille ou non, doit choisir l’une de ces deux voies.

Il est demandé au musulman de suivre le « droit chemin » et d’être très attentif à ne pas être dévié dans une mauvaise direction. Pour cela, il doit être conscient des pièges, des dangers et des éléments trompeurs qui bordent son chemin. Une des méthodes efficaces pour obtenir cet éveil (pour en prendre conscience) est d’étudier les problèmes socio-éthiques de l’Islam. En étudiant ces questions il apprendra que la fierté, l’envie, la jalousie, l’avidité, l’extravagance, l’indifférence au comportement des autres, l’oubli d’ALLAH, la vanité, l’alcool, le jeu, le mensonge et la médisance sont les facteurs qui peuvent changer la direction de son chemin et le conduire au feu éternel de l’Enfer. Tandis que l’amour et le rappel d’ALLAH, travailler dur avec la confiance en Dieu, l’autocritique, la vertu, la justice, la générosité, la modestie, la gentillesse vis-à-vis des autres, l’acquisition de connaissances, la loyauté et la sincérité sont les actions qui aident à le garder dans le droit chemin. Alors seulement il pourra cette voie avec succès et vivre une vie heureuse et prospère.

Les articles de « Voix Intérieure » furent écrits par le savant musulman renommé Sayyid Saeed Akhtar Rizvi, directeur de la mission musulmane Bilal en Tanzanie. Maulana Sayyid Saeed Akhtar Rizvi a écrit ces articles pour une colonne, intitulée « Pensée de la Semaine », dans le « Journal du dimanche » de Dar Es-salaam (Tanzanie).

Que Dieu Tout-Puissant nous confère plus de force et de courage pour servir l’Islam comme il le mérite, et bénisse l’auteur de ces articles.

 

*Titre original : « Interior voice »

**Traduction de l’introduction à l’édition anglaise de « Voix Intérieure » (collection de petits articles sur les aspects socio-éthiques de l’Islam) de Sayyid Saeed Akhtar Rizvi.

 

 

 

L’Unicité de Dieu

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:22

 

L’Unicité de Dieu*

 « Dis : “ Lui, Dieu, est unique ; Dieu, l’Absolu, Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui ”. » (Coran, sourate 112).

Cette courte sourate de Saint Coran est le plus significatif des écrits en rapport avec l’unicité de Dieu. Comme Allamah Abd’llah Yusuf ‘Ali a commenté dans sa traduction de Saint Livre en anglais, la nature de Dieu a été indiquée ici en quelques mots, ainsi que nous pouvons le comprendre :

Il écrit : « Ici, on nous enseigne tout spécialement à éviter le piège dans lequel sont tombés hommes et nations à différentes époques en essayant de comprendre Dieu .

La première chose que nous devons noter est que Sa nature est si sublime, si loin au-delà de nos conceptions limitées, que la meilleure voie pour parvenir à Le réaliser est de sentir qu’Il est une personnalité. « Lui » n’est pas une simple conception abstraite de philosophie.

Deuxièmement, Il est le Seul et Unique Dieu, Le seul à qui l’adoration est due, tous les autres objets ou êtres auxquels nous pouvons penser sont Ses créatures et en aucun cas comparable à Lui.

Troisièmement, Il est Eternel, sans commencement ni fin ; Absolu, Il n’est pas limité par le temps, le lieu ou les circonstances, la réalité devant laquelle tombent les autres choses et places qui sont de simples ombres ou reflets. (Tous dépendent de Lui et Il ne dépend de personne.)

Quatrièmement, nous ne devons pas penser à Lui en tant que père ou fils, bien que ce soit des qualités dans notre conception de Lui.

Cinquièmement, Il n’est pas comme les autres personnes ou choses que nous connaissons et que nous pouvons imaginer ; Ses qualités et Sa nature sont uniques. »

En fait cette courte sourate est une déclaration de guerre contre toutes les idées de paganisme et d’anthropomorphisme. Les hommes, depuis le début, ont eu tendance à imaginer Dieu à leur propre image. Certains pensaient qu’Il avait un corps comme les animaux ou les êtres humains. D’autres pensaient qu’Il était incarné dans les forces de la nature telles la pluie, la lumière, les montagnes ou les rivières. D’autres encore pensaient qu’Il était père et avait un ou des enfants. Mais cette sourate nous met en garde contre cette tendance à concevoir Dieu d’après notre propre modèle.

(Publié le 18 février 1968)

 *traduit de l’anglais.

 

 

 

 

ALLÂHo Akbar

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:21

 

ALLÂHo Akbar*

Dieu est grand

Cinq fois par jour, l’appel vient des minarets des mosquées : Allâho Akbar. C’est l’adhân, destiné à annoncer le temps des prières. On attend des musulmans qu’ils se rassemblent dans la mosquée, au moment de l’adhan.

C’est un sujet de fierté que Dieu nous accorde une audience. Cela montre Son amour envers Ses créatures, qu’Il nous a pourvu d’une opportunité pour communiquer avec Lui. Il a ouvert Sa maison pour nous, ne soyons pas en retard ou absent (à son appel).

L’adhan commence avec la phrase – Allâho Akbar (Dieu est grand) ; il finit avec la phrase – La Ilaha Ill Allâh (il n’y a pas d’adorable en dehors de Dieu). Il commence donc avec le nom d’Allah et il finit avec le nom d’Allah. On nous rappelle qu’Allah est le commencement ; Allah est la fin. Entre ces deux phrases le Muadhdhin témoigne de l’unité de Dieu et de l’apostolat de Muhammad (SBSL), le Saint Prophète. Ensuite il exhorte les croyants : Hâtez-vous vers la prière ; Hâtez-vous vers la réussite (dans ce monde et dans l’au-delà) ; et il continue ainsi jusqu’à la fin.

L’adhân n’est pas seulement un symbole, c’est un sermon en mots clairs. Il n’appelle pas l’Homme seulement à la prière ; il explique également pourquoi il doit prier, et qui il doit prier. Il rappelle Dieu aux auditeurs ; et les obligations de l’Homme envers Lui. Et, après ces explications, il exhorte les croyants à offrir leur humble prière, avec toute connaissance et compréhension, en la présence de Dieu.

Dieu est grand ! Rien d’autre n’a d’importance. Dieu est entrain de vous appeler. Laissez de côtés vos affaires temporelles. Oubliez vos arrangements d’affaires. Ne manquez pas cette opportunité en or. Allez prier en la présence de Dieu. Il est grand ! Nos problèmes, nos préoccupations, nos difficultés – tout sera résolu de la meilleure façon, si nous demandons à notre Dieu affectueux de les résoudre pour nous. Non seulement cela ; notre joie, notre accomplissement, notre succès – rien n’a réellement d’importance. Seul Allah est grand. Communiquons avec lui. Seuls Son amour et Sa protection bénévoles peuvent nous emmener à la postérité ici-bas et dans l’au-delà.

(Publié le 27 février 1966)

 *traduit de l’anglais.

 

 

 

L’Amour et la crainte de Dieu

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:20

 

L’Amour et la crainte de Dieu*

« La louange est à Dieu, Seigneur de [tous] les mondes, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, Souverain du Jour du jugement. » (Coran, sourate 1, versets 1 à 3).

Ce sont les tous premiers versets du Qur’ân. Ils présentent en termes clairs le concept de Dieu en Islam. Dieu est Miséricordieux et Juste. Selon l’Islam, la Justice Divine n’est pas séparable de Sa miséricorde.

La Justice Divine ne peut être comparée à la justice rendue par les juges dans les tribunaux. Ces juges sont seulement les exécuteurs de la loi, donnée à eux par d’autres, avec peu ou pas d’autorité pour pardonner aux coupables. Ils sont liés par la loi. Ils n’ont pas de recours contre les strictes implications de la loi quand elle demande une punition. Ils ne peuvent dispenser de grâce même si le coupable est repentant, même si les circonstances demandent la clémence. Les pétitions pour la grâce sont adressées au chef de l’Etat, qui est le suprême promulgateur de la loi.

Mais Dieu n’est pas un simple juge. Il est celui qui donne la loi et l’Autorité suprême. Ainsi un pêcheur peut-il être sûr de Sa miséricorde si son repentir est sincère.

L’Islam met la Miséricorde de Dieu avant Sa Justice. Le tout premier verset du Coran est « Au nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. » L’Islam croit que « Sa miséricorde passe devant Son courroux ».

Ainsi les musulmans ont une foi magnifiquement équilibrée, qui ne penche ni d’un côté ni de l’autre. Cela ne nous enseigne pas que Dieu est un vengeur autoritaire qui ne pardonne pas un seul pêché ou faute ; mais cela ne présente pas Dieu sous la forme d’une personne faible qui ne punira pas même les tyrannies et les brutalités des chasseurs de têtes – L’essence de la foi islamique est dans les versets cités ci-dessus, où la Miséricorde de Dieu a été mentionnée côte à côte avec Sa Justice.

Nous trouvons ici une réelle religion divine qui encourage l’homme à se rapprocher de plus en plus d’Allah, attiré par Sa miséricorde et Sa grâce ; et le met en garde contre le « dépassement » des limites des lois morales et religieuses, en lui rappelant qui Dieu est Juste, le Maître du Jour du Jugement.

Ainsi, les deux instincts les plus importants de l’homme, i.e. l’amour et la crainte, sont-ils simultanément utilisés pour faire d’un Homme un être parfait, un être complet, ne manquant d’aucun respect.

(Publié le 26 juin 1966)

*traduit de l’anglais.

 

 

 

La Grâce d’ALLAH

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:18

 

La Grâce illimitée d’Allâh*

« Au nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux .» (Qu’ran).

Cette phrase se trouve au commencement de chaque sourate du Coran, sauf une. Elle est utilisée par les Musulmans avant de débuter toute activité – avant de lire, avant de manger, avant de commencer leur travail, avant de dormir. L’Islam enseigne à l’Homme de débuter chaque bon effort avec le saint nom de Dieu, Qui est Bienfaisant (Clément) et Miséricordieux, invoquant Sa miséricorde pour bénir son effort par le succès.

Le but de l’Islam est de faire un Homme parfait (par purification de son âme) ; il veut qu’il réalise que lui, par lui-même, n’est rien, que tous ses efforts sont infructueux sauf ceux récompensés par le succès grâce à Dieu. Et cette réalisation est combinée avec la satisfaction que Dieu est clément et miséricordieux, qu’Il ne le décevra pas dans son espoir et sa croyance.

Il est très étonnant de constater que l’image habituelle de l’Islam, aux yeux des non-musulmans, est celle d’une religion dont le dieu est quelqu’une de coléreux, comme le Dieu de l’Ancien Testament, infligeant les punitions sous l’inspiration du moment. Faites une faute et vous recevrez un formidable coup sur la tête !

Ils n’ont pas réussi à réaliser que la toute première phrase du Coran décrit Dieu comme clément et miséricordieux. Et cette formule est employée par tous les Musulmans des centaines de fois par jour. Et ils croient qu’en demandant la miséricorde de Dieu ils recevront les bénédictions illimitées de Dieu dans ce monde-ci et dans l’autre monde.

Un jour, le Saint Prophète (SBSL), traversant un cimetière, ordonna à ses compagnons d’en sortir rapidement. Au retour, il leur demanda de marcher lentement. La raison de son premier ordre et puis de son changement la fois d’après lui étant demandée, le Prophète informa ses compagnons qu’il y avait un homme en train d’être châtié dans l’une de ces tombes, à cause de sa méchanceté.

« Je n’aimais pas rester à un endroit où un être humain était en train d’être puni, bien qu’il fut un malfaisant. »…Heureusement, à ce moment-là, l’enfant de cette personne morte était emmené chez un maître pour commencer son éducation. Le maître lui dit de réciter « Au nom d’Allah le Clément, le Miséricordieux. » Dès que cet innocent enfant invoqua la miséricorde d’Allah, le commandement vint aux anges de changer le châtiment en bénédiction de Dieu. La raison en était : « Il ne sied pas à ma miséricorde de punir le parent quand son fils m’appelle le clément et le miséricordieux. » Au retour le Prophète traversa donc tranquillement ce cimetière, glorifiant la miséricorde et la bienveillance de Dieu le Tout-Puissant.

Tournons-nous donc vers Dieu chaque fois que nous commençons un travail. L’expression « Bismillâh » (Au nom de Dieu) peut également signifier « Pour l’amour de Dieu » et « Au service de Dieu ». Ainsi cette formule, si elle est pleinement comprise, (nous) servira-t-elle aussi à nous sauver des mauvaises actions et des méfaits. Il serait certainement illogique de faire du mal « pour l’amour de Dieu » ou « à Son service ». Rappelons-nous Dieu ; et nous deviendrons libres des péchés et des erreurs.

(Publié le 2 octobre 1966.)

*titre original : God-Mindedness.

 

 

 

La pureté d’intention

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:17

 

La pureté d’intention*

« C’est Toi que nous adorons, et c’est Toi dont nous implorons. » (Coran sourate 1, verset 4).

Toutes les créatures, du plus haut rang au plus bas, sont semblables dans leur asservissement à la volonté de Dieu, et dans leur dépendance par rapport à son aide. Quand un musulman déclare qu’il adorera seulement son Créateur, il s’engage à Lui rester fidèle non seulement en paroles et en actions mais aussi en pensée.

Il n’y a pas de danger de tomber dans le piège du polythéisme pour un musulman. Mais il existe des pensées impures qui sont appelées « polythéisme caché » contre lesquelles il doit se garder avec vigilance. Quand un Homme adore Dieu l’Unique, mais en même temps aime que les gens sachent qu’il est en train d’adorer Dieu ; quand il souhaite que ses compagnons apprécient combien il est pieux, alors il commet le péché de « polythéisme caché ». Une telle adoration, une telle piété, une telle générosité est appelée polythéisme, car l’intention de l’adorateur n’est pas pure, il veut plaire à deux maîtres à la fois avec un seul acte d’adoration : Dieu et les « gens ».

En Islam, la pureté d’intention (Ikhlas) est la première condition de base requise pour chaque acte d’adoration et chaque bonne action.

Le Saint Prophète de l’Islam a dit : « Vraiment, les actions sont par les intentions. » Cela signifie que la valeur d’une bonne action dépend de l’intention avec laquelle elle a été faite. Si c’est purement pour Dieu, elle est inestimable ; si c’est pour se montrer aux autres, elle est sans valeur.

Non seulement les prières, mais également le service social doivent être basés sur l’amour de Dieu. Pendant que nous aidons nos frères les moins fortunés, nous devons nous souvenir que nous transférons la propriété de Dieu à Ses subordonnées. Cela doit être fait sans aucune ombre de motif matériel. Une aide donnée dans le but d’obtenir un avantage temporel est un corps sans âme. Une charité faite avec le secret désir de rehausser la position sociale de quelqu’un détruit la fibre de cette charité.

Avoir la foi en Allâh et accomplir chaque bonne action « pour l’amour de Dieu ». ceci est l’enseignement fondamental de l’Islam.

(Cet article ne fut pas publié.)

*traduit de l’anglais.

 

 

 

Le véritable jeûne

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:16

 

Le véritable jeûne*

« Oh, les croyants ! On vous a prescrit le jeûne, comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous – peut-être serez vous pieux – » (Coran 2 : 183).

Le commandement de jeûner pendant le mois de Ramadan est venu la première année de l’Hégire. Le Saint Prophète de l’Islam fit un discours le dernier vendredi du mois de Sha’ban, dans lequel il dit :

« Oh les gens ! Vous êtes maintenant à l’ombre du mois qui possède une nuit (la nuit de Qadr) qui est meilleure qui mille mois. C’est le mois de Ramadan pendant lequel jeûner a été rendu obligatoire par Dieu. C’est le mois de la sympathie mutuelle. »

« Quiconque nourrit un frère jeûneur à l’heure de couper le jeûne (Iftâr), Dieu sera aussi satisfait de lui que s’il avait émancipé un esclave, cela signifie que ces péchés seront pardonnés. »

Quelqu’un allégua que tout le monde n’était pas assez opulent pour nourrir les autres. Le Saint Prophète dit, « Allâh est assez généreux pour être satisfait de vous, même si vous coupez le jeûne d’un frère musulman avec un morceau de datte et un verre d’eau, si c’est la seule chose que vous pouvez offrir. » Dieu ne voit pas la richesse offerte, c’est seulement le sentiment du cœur qui compte. Puis le Saint Prophète poursuivit : « Quiconque allège le fardeau de Ses serviteurs en ce mois, Allâh allègera ses péchés le Jour du Jugement. »

Le mot « Ramadan » est dérivé de la racine ‘Ramad’ qui suggère « chaleur » et « agitation ». C’est dire que le nom du mois indique la rigueur qui accompagne un jeûne, comme la soif et une nervosité relative.

Mais la meilleure explication fut donnée par le Saint Prophète lui-même, qui était l’autorité finale en toute chose. Il dit : « Le jeûne de mois de Ramadan brûle les péchés et les fautes, comme le feu brûle le bois. »

L’Imam Muhammad al-Baqir (P) dit à l’un de ses compagnons : « Ô Jabir, quiconque, pendant le mois Ramadan, jeûne le jour, se tient debout pour prier une partie de la nuit, contrôle ses désirs sexuels et ses émotions, retient sa langue, baisse les yeux et ne blesse pas les sentiments des autres, il deviendra aussi libre des péchés qu’il était le jour de sa naissance. » Jabir dit : « Que ces conditions sont dures. »

Avez-vous assez de courage pour essayer de remplir ces « dures » conditions en ce mois de Ramadan et être libéré des chaînes des péchés du passé.

(Publié le 18 décembre 1966)

*traduit de l’anglais.

 

 

 

Le fruit du jeûne

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:15

 

Le fruit du jeûne*

« Le mois de Ramadan est le mois de Dieu, (apportant) Sa bénédiction, Sa miséricorde et Son pardon. » le Saint Prophète de l’Islam (SBSL).

Le mois de Ramadan nous donne une chance de commencer une nouvelle vie. Les musulmans doivent prendre des résolutions pendant ce mois, et s’y tenir durant l’année. C’est le mois où les émotions restent sous le contrôle de la raison. Les pensées, en ce mois, ne sont pas dissolues et les sentiments ne sont pas secs.

Pardon, Générosité et Amour de Dieu à travers l’amour de Ses créatures sont insufflés dans nos âmes. Naturellement, c’est le meilleur moment pour décider comment nous allons vivre dans l’année à venir. Nous devons connaître ce que nous voulons mener à bien et la manière dont nous voulons le faire.

Pourquoi ne pas commencer à faire un programme justement maintenant ? Et, quand vous avez complété la liste de vos ambitions. Voici un simple test pour voir combien vous avez bénéficié des jeûnes du mois de Ramadan :

Vos résolutions incluent-elles des points tels que « aider les nécessiteux » (non en « sortant » juste quelques pièces, mais en l’aidant à se tenir sur ses propres jambes) ? Avez-vous pensé à montrer plus de respect envers les aînés, à aimer plus tendrement les plus jeunes ? N’y a-t-il rien concernant vos voisins et vos amis ? Vous êtes-vous résolus à vivre plus honnêtement et plus sincèrement ? Et, par dessus tout, n’y a-t-il aucune place pour Dieu et Son Prophète dans vos pensées et vos programmes ?

Si la réponse est ‘oui’, acceptez mes félicitations, vous êtes un vrai musulman, vous connaissez le sens  du jeûne du mois de Ramadan.

Au contraire si la réponse est négative, des progrès dans votre foi sont nécessaires. Et si vous voulez réellement parfaire votre foi, le temps n’est jamais perdu. Bien que le mois de Ramadan arrive bientôt à sa fin, vous pouvez encore profiter de ses avantages. Il n’est pas besoin de vous sentir désolé pour vous-mêmes. Si vous voulez vraiment l’amour de Dieu, c’est à vous de le demander. C’est l’objectif le plus facile à atteindre et … le plus difficile. Tout dépend, pas tant du chemin que du voyageur. Si votre cœur est pure, c’est la plus facile des choses dans le monde, si vous voulez placer l’amour de Dieu dans un cœur corrompu, c’est tout simplement impossible.

Comme il est clair d’après la tradition du Saint Prophète citée plus haut, ce mois est le mois de la bénédiction, le mois de la miséricorde et le mois du pardon. Si quelqu’un désire ces bénéfices, il doit faire des efforts pour cela, avec plus de zèle et de sincérité pendant les quelques jours qui restent de ce saint mois. Si nous passons notre temps à nous rappeler Dieu, à prier pour Son amour, à nous repentir pour nos péchés, nous pouvons être sûrs que Dieu nous bénira de Son amour et de Sa miséricorde.

*traduit de l’anglais.

 

 

L’esprit du jeûne

Classé dans : 3. La voix interieure,A~Musulmane~ — poussieresdetoiles @ 20:14

 

L’esprit du jeûne*

« Ho les croyants ! On vous a prescrit le jeûne, comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous – Peut-être serez-vous pieux – » (Coran 2 : 183).

Le jeûne, comme les choses vivantes, a un corps et une âme. L’abstinence demandée, de nourriture, d’eau, de relations sexuelles,, est le corps du jeûne ; la ‘piété’ est son âme. Si nous ne nous efforçons pas de purifier notre caractère par le jeûne, celui-ci sera un corps sans âme. Le jeûne lave le corps des impuretés. De même, il purifie nos cœurs et nos esprits de toute pensée impure, de tout désir indécent et de toute sensation indisciplinée.

Le Saint Prophète vit une femme qui jeûnait ce jour-là (ce n’était pas pendant le mois de Ramadan), elle était en train de maltraiter sa servante. Le Prophète l’admonesta et lui dit de couper son jeûne. La femme protesta : « Mais je jeûne aujourd’hui ! » Le Prophète dit « Mais ton jeûne n’a-t-il pas été coupé par les dommages que tu faisais subir à cette pauvre fille ? »

L’Imam Ja’far al-Sadiq (P) a dit : « Votre jour de jeûne ne doit pas être comme les autres jours ordinaires. Quand vous jeûnez, tous vos sens – yeux, oreilles, langue, mains et pieds – doivent jeûner avec vous. » Comment ?

Les yeux : éloigner vos yeux des choses et des objets illicites ; employez ce cadeau très précieux de Dieu à de bonnes causes et des actes pieux  et lisez le Coran et des Do’as.

Les oreilles : abstenez-vous d’écouter des bavardages illicites, des mensonges, des fausses déclarations, la musique et des conversations obscènes. Portez votre attention sur des sermons et des conversations dont on peut tirer un enseignement, etc.

La langue : ne dites pas de mensonges ou des paroles inutiles ; ne répandez pas de rumeurs ou des ragots faisant du tort à d’autres personnes ; tenez-vous à l’écart de la fausseté. Utilisez le pouvoir de la parole à répandre le Verbe de Dieu ; à créer la bienveillance dans la société.

Les mains : n’occasionnez pas de tort à d’autres par vos actions ; à la place efforcez-vous de les aider dans la mesure de vous possibilités.

Les pieds : n’allez pas dans des endroits illicites, tels que les bars et les cinémas. Ne vous mêlez pas à des gens créant un différend. Allez dans les endroits où l’on se rappelle Dieu, et vos mouvements doivent pour rassembler les gens.

Et par-dessus tout, votre cœur et votre esprit doivent être avec vous pendant le jeûne. Car le jeûne, dans son véritable sens, ne sera pas complet à moins que vos pensées, vos émotions, vos actions – en un mot, tous les aspects de votre vie – deviennent pures, propres et libres de toute défaut.

(Publié le 16 janvier 1966)

*traduit de l’anglais.

 

 
 

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